《约翰福音》查经系列之二：耶稣与世界

      這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的。生命在祂裏頭；這生命就是人的光。光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光。有一個人，是從神那裏差來的，名叫約翰。這人來，為要作見證，就是為光作見證，叫眾人因他可以信。他不是那光，乃是要為光作見證。那光是真光，照亮一切生在世上的人。祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作神的兒女。這等人不是從血氣生的，不是從情慾生的，也不是從人意生的，乃是從神生的。道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。（《约1:2-14》）

主持人上周交待查2-14节，从1-14节向我们介紹耶穌基督，指出了5个关于耶稣基督的基本真理：1，祂的永恒性（1-3）；2、道成了肉身的特殊性（4-5）；3、先驱者约翰见证的真实性（6-8）；4、与世界的矛盾性（9-11）；5、耶稣的神性（12-13）。加上我们查过的第1节以及14-18节表达“荣耀的基督”，构成《约翰福音》的前言或序曲，表明了“祂是宇宙的主”这一主题。如果加上后面将要表述的“祂是歷史的主”（19～51節）和“祂是救世的主”（二1～25），讓我們看見耶稣和人類的關係，完全在于对世界及人類的救赎。

本节中出现的“道”“光”这些比喻，就是基于“世界”来说的。在“道就是神”的定义后，这里表明了耶稣基督与人类世界的三重矛盾关系：神创世界——這道太初與神同在。萬物是藉著祂造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著祂造的；神爱人类——那光是真光，照亮一切生在世上的人，道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光；世界恨神——光照在黑暗裏，黑暗卻不接受光、祂在世界，世界也是藉著祂造的，世界卻不認識祂，祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂。

“神创世界”实际上表达了神对世界的主权，表明了造物主与被造物之间的关系，这是《圣经》神“创造”视角的延伸；“神爱人类”是耶稣基督“道成肉身”的使命，是《圣经》神“救赎”视角的展开；“世界恨神”是从古至今的一个基本事实，因此，我们可以这样描述人类历史：它不是进化史，不是发展史，而是神的救赎史和人的悔改史。

整个人类历史就是这样吊轨：一方面是“神创世界”和“神爱人类”的大能与牺牲，另一方面又是“世界恨神”越演越烈。这就必然进入《圣经》的“争战”主题。我们上次谈到“争战”有三个对象：肉体、撒旦和世界。《圣经》里“世界”是一个反面角色，神没有要求我们去“顺服”它而要求我们去“胜过”它。“胜过”就意味着“争战”。神学家凯波尔就直接把教会区分为“争战的教会”（地上的教会）与“胜利的教会”（天上的教会），并指出：“教会的本质就是争战。当一个教会停止了争战性，她就不再是耶稣基督的教会了。教会在地上之所以是荣耀的，正因为她是争战的。一个真正争战的教会，不论在教会内或教会外，都是与世界抗争的。教会的争战性证明她虽在世界，却不属于世界。教会的争战性显示出神的儿女与魔鬼儿女间的对立，这种对立是绝对的、是水火不容的。当然，教会希望世界中的人得救，也从未忽视靠神恩典，有可能在转眼间使仇敌变为朋友的事实。虽然从外表上来看似乎是矛盾的，但事实上世界与教会为敌，教会也与世界为敌。积极地说，从教会的争战性就可证明她的圣洁。教会是世界之光，她就不能不将罪恶的黑暗驱逐出来。身为一个真理的受托者，必须支持神的真理、纠正错谬，如此教会的争战与教会的荣耀乃是二而一的事。”（《教会论》）

我想跳脱开经文，从眼下美国在阿富汗的溃败来谈。从人类社会角度看争战，最主要有两种模式：亚历山大的帝国模式与耶稣的天国模式。我们来看同样死于33岁的耶稣与亚历山大大帝。亚历山大是亚里士多德最优秀的学生，他把老师发明的、后来成为西方历史主流的帝国主义+暴力征服+文明传播的模式体现得最为充分、实践得最为成功；但是，世界却是最终将回归到耶稣天国主义+非暴力征服+文明传播的模式之中。亚历山大模式争夺的是利益，耶稣模式在意的是观念。人类社会发展到现在，赤裸裸争夺“利益”的帝国模式已经逐渐被文明的人类抛弃，可为什么耶稣为“观念”争战的天国模式也没有取得成功呢？记不得是哪一位作家说过：“美国是世界上唯一为“观念”可以开战的国家”，正是因为都是为了“观念”，或者说都是为了“正义”，情况就比前现代的局面复杂得多了。我们又从美国这个曾经的“山上之城”说起。我们看到，美国前期尚是“山上之城”时与现代已经堕落为世俗国家时有两点不同，一是观念的来源与内涵不同，二是国家-教会不再联动。

美国的南北战争中，北军以伤亡800杀敌2700人，有人祝贺林肯打了大胜仗，林肯眼含热泪说：“3500个同胞手足为此丧生，这样的战斗能称之为大获全胜吗？”他批评祝贺者：“这个世界远远大于你的心灵”。南北战争后，经历巨大牺牲惨胜的北方没有掳掠南方，而是解放黑奴后，给“俘虏”们留下必须的生产资料，帮助他们重建家园，并邀请他们一起坐下来商议共建合众国。“义和团乱”后，在华传教士遭受到惨烈的杀戮，但他们想到的不是报复而是饶恕，面对众列强“瓜分中国”的计划，在传教士明恩溥的建议下，美国提出“保全中国的领土和主权的完整”，并且将美国所得之“庚子赔款”返还中国用于教育文化事业。在第一次世界大战结束后的“巴黎和会”上，长老会信徒、美国总统威尔逊代表美国提出了对战败国不作领土要求、亦不作赔偿索取、海洋自由航行、废除关税壁垒、裁减军备、设立国际和平机构、民族自决原则、公正解决殖民地问题、共同保证大小国家政治独立与领土完整等主张，这些主张被称为“威尔逊主义”。美国传教士不但是制定这些政策的参与者并起到很大影响，而且美国教会取代英国教会成为世界福音宣教运动的主力，当时世界福音运动的资源，75%集中在中国。二战之后，美国也没有掠夺战败国，而是帮助他们建立符合圣经原则的宪政制度。其中以日本最为典型：日本的天皇制度是最深厚的偶像崇拜，美国占领日本后并没有要求物质的赔偿，唯一的要求就是要天皇本人宣布自己是“人”不是“神”，消除了这个有千年历史的日本最大的偶像崇拜（天皇崇拜不但是日本的国家宗教，而且是日本的全民信仰），同时由随军牧师按照《圣经》启示的原则替日本人民设计了宪政制度。但是，随着美国自身的去基督化，他们虽然也还是为“观念”而战，但这个“观念”已经不是《圣经》启示的观念了。我们知道，美国的基督教保守主义强调“宪政”，而非基督教的进步主义强调“民主”。其实，“民主”这个概念从来不是《圣经》的概念，它是由希腊-罗马思想而来的；而“宪政”则是由《圣经》原则总结出来的（即使是“宪政”如果不与基督教的其它观念相结合也是无效的）。早期的美国尚是“山上之城”时，与当时美国政府的这些政策相配合，教会的传教运动在世界范围内掀起了高峰。国家-教会是联动的、同步的。而由白左输出的“民主”制度，所到之处一路败北，先是越南，后是伊拉克，现在是阿富汗。它有高尚的动机，但这些动机背后是罗尔斯式的人的自义，从观念上背离了《圣经》原则，在现实中国家-教会不再联动，这种行为当然得不到神的保守和祝福，因此失败是必然结果。

回到《约翰福音》这段经文，毫无疑问“光”就是要驱散世界的黑暗，但“世界卻不認識祂。祂到自己的地方來，自己的人倒不接待祂”，“世界”不认识神甚至反对神情有可原，“自己的人”就是我们这些所谓的神的儿女。正因为十字架上耶稣柔弱、屈辱、忍耐，使人们看不到祂的主权、审判和荣耀，如果神不道成肉身，我们就永远不能够理解神；但神已经道成肉身，我们又很难相信祂就是神。神的行为方式与人的行为方式截然不同：祂的“选民”是弱小的以色列民而非罗马中华；祂让基甸留下大部队只带三百人就打败了十三万五千人的强敌；祂救赎人类的方式是多数人认为的自取灭亡；祂引领历史发展的模式也与人类的想象大相径庭。我们发现：美国的“民主”输出没有“荣耀的基督”，没有呼应“祂是宇宙的主”、“祂是歷史的主”和“祂是救世的主”，而是把自己当成了救世主，从而根本否定了主耶稣基督对世界及人類的救赎。